一、不可自恃（1-8）： 「我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識；因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」（2, 3）猶太人是敬畏神，只是不懂得倚靠神，想靠自己的努力達成神的要求。
「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。」（4）神頒布律法不是要刁難人，把人擔不起的擔子放在人身上，祂已替人準備好解決的辦法，就是信靠耶穌。
「摩西寫著說：人若行那出於律法的義，就必因此活著。」（5）要進天堂有一定的標準，標準無法降低，否則天堂會變調。律法要求人把它行出來，就能得救，然而事實上人做不到。
「惟有出於信心的義如此說：你不要心裡說：誰要升到天上去呢﹖就是要領下基督來；誰要下到陰間去呢﹖就是要領基督從死裡上來。他到底怎麼說呢﹖他說：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。就是我們所傳信主的道。」（6-8）出於信心的義告訴人，真理離人並不遠，不須花那麼大的工夫去尋找，它就在你身邊，只要你懂得信靠耶穌，就能找到。
前者強調的是，人要主動去達成神的要求，可是人很難做到；後者強調的是，人處於被動，只要你相信祂，順從祂的帶領，祂會幫你達成目標。前者要求你，自己找到回家的路；後者是祂在前面帶路，你跟著走就行了。成聖的過程，人是處於被動，就像鑽石無法自己雕刻，是人幫它雕刻的。
二、靠主救恩（9-15）：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。…因為凡求告主名的，就必得救。」（9- 13）這段話讓許多人會錯意，他們只看到外表的字義，忽略整體的精神，如果照他們所說的，這樣就得救，那麼連受洗也可以省下了，別地方又說，「信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」（可十六16）不是嚴重的自相矛盾嗎。
這句話強調的是，得救不是那麼困難，只要你能心口合一，「口裡認耶穌為主」，是強調有外在的行為，「心裡信神叫他從死裡復活」，是強調有內在的信心。今天許多人是有口無心，所以無法得救。如果神在你心中做主，祂帶領你，這叫有心；如果是你自己做主，把祂當佣人呼來喚去，這叫無心。
「然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」（14）雖然得救並不難，但需有人冒險患難去傳福音，與魔鬼爭戰；如果每個人都躲在後面，坐享其成，這樣如何傳福音呢？
「若沒有奉差遣，怎能傳道呢﹖如經上所記：報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」（15）報福音、傳喜信是辛苦，有意義的事，這樣做的人，有神要賜的獎賞。
三、人心冷淡（16-21）：「只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：主阿，我們所傳的有誰信呢？」（16）雖然有人傳福音，但大部分的人對它沒興趣。
「又有以賽亞放膽說：沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。至於以色列人，他說：我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。」（20）神用盡一切辦法想救人，無奈人不當一回事，過去是這樣，現在依然如此。
四、結論：上一章保羅替猶太人感到惋惜，他們錯失數千年來，無數人期待的救恩，雖然他們一直在等候，真正臨到時卻認不出來，雖然神有揀選的權利，但神賦予人自由意志與理智，對事情可做正確的判斷與選擇，如果人拒絕神要給他的恩典，神也不強迫人。
這章提到救恩不是那麼困難的事，主要是要有誠意，再加上外在的行為。就像以色列民走曠野路，順從雲柱帶領，不自己亂跑，這是信心；雖然經歷各種艱難，但一樣一樣去克服，最後就進迦南地，這是行為，信心與行為須合而為一，缺一不可。
我們在羅馬書最前面，前言的部份，提到一般人常有的疑問，到這裡應有清楚的解答，主要是人會錯意，光看表面字義，忽略內在精神。對真理不認識的人來說，會錯意還情有可原；但對信久了，或傳揚真理的人來說，如果還會錯意，那就不可原諒，那是瞎子領路，誤人誤己。
實際上神用盡辦法，到處差派他的僕人去傳福音，要救人脫離苦海，無奈人置之不理，藐視厭棄，古今皆然。
表面上看，這章提到猶太人靠自己不靠神，想靠行為稱義，其實有些信徒也跟他們犯同樣的錯。雖然他們信耶穌，卻不明白因信稱義的真意，他們很敬畏神，也遵守真理，當發現自己有某些缺陷時，就努力去壓抑克制，活得很辛苦。動機是很好，可惜方法不對，正確的方法是，到神面前禱告、交託給神，耐心等候神將你的老我除掉，這樣就行了。不需努力掙扎，活得戰戰兢兢，這就是因信稱義，不至於變成靠行為稱義。
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